Философское сообщество ЖЖ

Previous Entry Share Next Entry
Вопрос к знатокам Гуссерля
ruthinker wrote in ru_philosophy
Непонятно, зачем для обозначения своей «науки о сущностях» (а именно так он определяет феноменологию в «Идеях к чистой феноменологии и феноменологической философии») Гуссерль употребил это сбивающее с толку слово «феноменология» (наука о явлениях)? Имхо, чтобы не подменять понятие (причем – на противоположное) не лучше ли было назвать ее ноуменологией или эссенциологией?

  • 1
затем что сущности феноменальны, причем двояко:
- они доступны лишь как феномены;
- они по сути есть феномены.

противоположение сущности и явления иллюзорно
потому как оперативно.

"Сущности доступны лишь как феномены". Не думаю. Сущности доступны в умопостижении, феномены же в чувственном восприятии (как вариант - в воображении, "продуктивном воображении" как говорил Кант; но это тоже не рассудок, и даже не разум).
"Сущности по сути есть феномены". Не согласен. Сущности это простое, а феномены, как и Гуссерль об этом писал (впрочем, не только Гуссерль) даны в пространстве и времени, то есть они сложны

сущее феноменально.
сущность - особое сущее.
умопостижение - особый род проникающего восприятия.
генетически восходит к зрению.

Сущность как умпопостигаемое восходит к зрению в такой же мере, в какой геомертия - к землемерию. Последнее, как писал Платон, лишь сбивает с толку и не имеет к сути геометрии никакого отношения

(Deleted comment)
Допустим, а в чем разница в понимании сущностей у Гуссерля и схоластов, и почему в этом смысле неприемлемы термины "эссенциология" и "ноуменология" соответственно? Разверните

(Deleted comment)
Иными словами схоластика различает сущность и явление, а Гуссерль - нет. В таком случае, с тем же основанием (если не с большим) Гуссерль мог бы назвать феноменологию не наукой о сущностях, а наукой о явлениях. Смысл бы не изменился.
PS. Я всегда подозревал, что феноменология - предтеча постмодернизма, а "синдром "Горбачева" - наиболее адекватное ее обозначение

в каком смысле слово "феноменология" сбивает с толку?

В плане того, что феноменология - буквально наука о явлениях (чувственно-данном), а наука о сущностях - это наука об умопостигаемом

Феномен-ноумен - это дихотомия, характерная для Канта, у Гуссерля такого противопоставления нет, для него вообще кроме феноменов ничего не существует.

А как Гуссерль обосновывает недействительность кантовского разделения и почему отождествялет сущности с феноменами, а не с ноуменами?

Я не встречал мест, где Гуссерль напрямую полемизировал бы с Кантом, да и вообще схема Гуссерля очень похожа на кантовскую. Но она более субъективна. Гуссерль начинает построение своей философской системы с декартовского тезиса "мыслю, следовательно существую". И весь спектр между объектом и субъектом у него сильно смещен в сторону субъекта. Он выделяет интенциональность, как направленность сознания на внешний мир, ноэму - содержание мысли об объекте, и ноэзу - объективный коррелят мысли. В отличие от ноуменов, которые, по Канту, абсолютно непознаваемы, ноэза у Гуссерля коррелирует с ноэмой, т.е. является в каком-то смысле познаваемой.

На мой взгляд, гуссерлевская схема больше похожа на декартовскую (где когито включает в себя не только мыслимое, но и представляемое, воображаемое, в пределе - переживаемое), чем не кантовскую (где четко проводится граница между трансцендентальной эстетикой и трансцендентальной аналитикой).
Непознаваемость ноуменов у Канта означает их опытную непознаваемость - сущности (вещи сами по себе) не даны в пространсвенно-временном восприятии, что не отменяет их умопостижимости (правда, лишь практическим разумом, но тем не менее). Для сенсуалиста Гуссерля с его неизжитым психологизмом трудно понять разницу между "переживаемым" и "умопостигаемым" - гораздо легче свалить все в одну кучу. Но это не значит, что такой разницы не существует

Ну, по-моему, они все друг на друга похожи, т.к. кантовская система - это картезианство, модифицированное с учетом скептической критики Юма. Гуссерль, в свою очередь, тоже модифицировал картезианство с учетом идей, выдвинутых позитивистами. Поэтому он отходит от дихотомии сущность-явление, и для него, как и для позитивистов, существуют только явление и его субъективные интерпретации. Сущность явлений как таковая в схеме Гуссерля отсутствует.

вот так можно

Спасибо уже читал. Чувство юмора и ум не всегда одно и тоже.
С такой подачи сущность превращается в некую релятивистскую иллюзию

три этапа пути Хайдеггера

1. Феноменологический - ассистент Гуссерля.

2. Бытие и Время - критика западной метафизики и становление фундаментальной онтологии.
есть двутомник "Ницше" - там все есть.

3. Время и Бытие - язык - дом бытия и приход к восточной метафизике (даосизм).

Неоплатонизм и даосизм две проекции одной метафизики:
- первая мужественная
- вторая женственная.

и обе восточные и сверхрациональные.
Начало - Псевдо-Дионисий.

на западе предтечи - Эриугена, Мастер Экхарт, Ангелиус Силезиус.
затем Якоб Бёме, и наконец Гегель.

Re: три этапа пути Хайдеггера

ну и Ницше канешна

Re: три этапа пути Хайдеггера

Я читал хайдеггеровские Бытие и Время" и сборник "Время и бытие".
Мне все-таки непонятны две вещи:
1. в чем Вы усматриваете содство неплатонизма (плотиновского, а не экхартовского) и феноменологии Хайдеггера?
2. в чем Вы усматриваете сходство даосизма и неоплатонизма?

Завершение

1. Неоплатонизм - метафизика ис-хождения сущего из Бытия.
2. Даосизм - тоже самое: Одно рождает два, два - три, три - десять тысяч.

и Дао (Бытие и Путь) явленное не есть истинное (подлинно-бытийственное) Дао.
явленное - это сущее, ибо существование есть явление сущности.

а ис-ходят из лона.
Дао - субститут несущей Природы, рождающей сущую Реальность,
в которой каждый предок - эйдос потомков,
следующих своему эйдосу или отпадаюших от него.

Re: Завершение - Миф

поэтому Реальность есть Предание - Миф.
и мышление постигает Миф и само есть Миф.

Re: Завершение - Genm и Путник

Война - отец всех вещей. (с) Гераклит.
Любовь - их мать.

Их брак - Искусство

Re: Завершение

Да, но неоплатонизм понимает это исхождение как эманацию, причем эманацию из единого. Единого универсального, и отождествляемого с умом. А хайдеггеровское дазайн индивидуально, а не универсально, и уж с умом (в отличие от душевности и материальности) явно не отождествляется.
Даосизм несет в себе неустранимый элемент фатализма. Такая аналогия явно не на руку Хайдеггеру: в таком контексте об индивидуальной свободе (да и о свободе вообще) и ответственности говорить нельзя

  • 1
?

Log in